第418章 《哲学诗学阐释》

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《粤语诗＜得同失＞的哲学诗学阐释》

文\/文言

一、语言迷宫中的生存叩问

树科以粤语方言构筑的《得同失》，在语言层面即构建起多层次的阐释空间。开篇\"我哋真嘅系冇拉拉嚟咗？\"的质问，恰似存在主义先驱克尔凯郭尔笔下那焦虑的个体，在存在虚无的深渊边缘发出的震颤。粤语特有的语气词\"嚟咗\"在普通话中难以找到完全对应的表达，这种语言隔阂恰如人类面对存在本质时的认知困境。诗人选择粤语创作，实则是将海德格尔\"语言是存在之家\"的哲学命题具象化——当现代汉语在全球化浪潮中逐渐失却方言的根性，粤语九声六调的韵律体系反而成为保存汉语诗性基因的诺亚方舟。

诗中\"发噏疯怨天怨地\"的俚俗表达，与《诗经·国风》中\"狂童之狂也且\"的民间语汇形成跨越三千年的对话。这种语言策略暗合解构主义理论，通过消解雅言与俗语的界限，解构了传统诗歌的语言等级制度。正如德里达所言\"文本之外无他物\"，诗人将市井俚语锻造为哲学思辨的载体，使\"口水多过茶\"的世俗智慧升华为存在困境的隐喻。这种语言炼金术，在艾略特《荒原》中可窥见相似路径，只是树科将西方现代派的晦涩转化为岭南街巷的烟火气。

二、得失辩证法的三维解构

诗歌在\"得\"与\"失\"的二元对立中展开存在论的思辨。\"世事解释嘟系浪费生命嘅磨损\"暗合老子\"道可道，非常道\"的玄思，将人类试图用理性规训存在的努力解构为虚妄。这种反本质主义的立场，与庄子\"吾生也有涯，而知也无涯\"的相对主义形成互文。诗人通过\"得少咗，失咗多咗\"的重复句式，构建起类似禅宗公案的思辨场域，迫使读者在语言迷宫中直面存在的悖论。

从现象学视角审视，\"得\"与\"失\"作为意向性对象，在诗中呈现出悬置判断的特质。当诗人写道\"老窦老母先至喺得到咗\"，看似回归儒家孝道伦理，实则解构了传统价值判断。这种价值相对主义与尼采\"上帝已死\"的宣言形成共鸣，将道德评判权交还给每个存在的个体。正如加缪在西西弗斯神话中揭示的，当存在失去终极意义，反抗荒诞本身即成为意义。

在语言经济学层面，\"得\"与\"失\"的货币隐喻值得深究。诗人通过\"估住人家会通情达理\"的市井智慧，揭露了现代社会将人际关系异化为利益计算的危机。这种批判与齐泽克对意识形态幻象的剖析异曲同工，当\"通情达理\"成为可估算的社交资本，人际关系的温度便在计算器按键声中消散。

三、时间维度中的存在之思

诗歌的时间结构暗含海德格尔\"向死而生\"的哲学洞见。首段\"我哋真嘅系冇拉拉嚟咗\"的当下追问，次段\"世事解释嘟系浪费生命嘅磨损\"的历史反思，末段\"想多咗，得少咗\"的未来焦虑，构成存在时间的三重维度。这种时间体验与普鲁斯特《追忆似水年华》中的非线性时间形成对照，诗人将粤语特有的时间状语\"噉先\"（这样才）转化为存在抉择的临界点。